domenica 22 aprile 2018

Elenco delle creature mitologiche, mostri, animali fantastici e ...

Mr. P's Mythopedia Presents: Supernatural Creatures, Beasts and Beings, Volume #2 #Mythology #Monsters #Creatures #Supernatural #Beings #Legends #MrPsMythopedia https://www.facebook.com/MrPsMythopedia/

Mr. P's Mythopedia Presents: Supernatural Creatures, Beasts and Beings, Volume #1 #Mythology #Monsters #Creatures #Supernatural #Beings #Legends #MrPsMythopedia  https://www.facebook.com/MrPsMythopedia/





Trickster Figures in World Mythology! #Trickster #Tricksters #TricksterFigures #WorldMythology #Mythology #Infographic #MrPsMythopedia

Mythological Monsters of Latin America, Volume One! #LatinAmericanMythology #LatinAmerica #Mythology #Creatures #Cryptids #Monsters #Infographic #MrPsMythopedia



heros/villains

Beings and Figures of Persian Mythology! #PersianMythology #Persia #Iran #IranianMythology #Avesta #Zoroastrianism #Shahnameh #Mythology #Infographic #MrPsMythopedia

Fantastic beasts, supernatural spirits, and cunning creatures of Norse Mythology

I'm basque :D

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-Mr P's Mythopedia-

Creatures, Beings and Spirits of Brazilian Mythology

Mythology: Ghosts and Spirits of Japan.

Creatures and Supernatural Beings of Hindu Mythology!  #HinduBeings #HinduMythology #Hinduism #India #Infographic #Mythology #MrPsMythopedia

The gods, goddesses, monsters and heroes of the Maori, Volume One...  #Maori #Aeotearoa #MaoriGods #MaoriMythology #NewZealand #Mythology #Infographic #MrPsMythopedia



The Messengers of Death in Mesoamerican mythology; the owl! #Owls #Mesoamerica #Death #Aztec #Maya #Infographic #Mythology #MrPsMythopedia  https://www.facebook.com/MrPsMythopedia/

Chaos of Cthulhu by Imp House, LLC — Kickstarter

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Albero magico neopagano celtico della Wicca




L'albero è un simbolo di forza, di sapienza e di contatto con il mondo trascendente in tutte le antiche mitologie, nei culti misterici, nell'esoterismo moderno e anche nelle religioni neopagane.

Documenti e Fonti


Fonte principale http://green-wicca.blogspot.it/p/radovi.html


GRUNTERS GRB 
(Autore: Dorino)

Simbolismo e significato: quattro elementi (ai lati del mondo). Sulla tradizionale lettera di stregoneria (inbanese) si scrive "Harm none". Nei tre mesi c'è anche una spirale tripla. Nell'antichità, i vincitori della lotta coronarono la corona d'alloro e ancora oggi rappresentano la forza, il coraggio, l'impavidità e la vittoria. Il simbolo del dio di Eros e le coppie di innamorati. Poiché le foglie non sono vene, è l'eternità e l'immortalità.

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CERIMONIA   (Autore: Dorino)
Simbolismo e significato: è simile a una normale bandiera rosso-verde con un pentagramma, ma ha un nastro bianco centrale ingrandito per uno stemma cerimoniale.

GRANI CERIMONIALI PAGANI 
(Autore: Dorino)
Simbolismo e significato: una manciata di simboli che si legano al paganesimo


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IL GLOSSARIO DELLE BANDIERE
(Autore: Dorino )

Simbolismo e significato: quattro colori disposti dall'alto sono quattro elementi classici che rendono il mondo materiale dal più semplice al più difficile. I primi due colori sono il simbolo dell'energia di Dio: giallo - aria, rosso - fuoco - Gli altri due simboleggiano la Dea: blu - acqua, verde - terra. 
Gli elementi sono strumenti di vimini, la magia della stregoneria è naturale ed elementare. 
Il triangolo è un simbolo dell'universo e delle sue dinamiche, ma anche lo spirito come quinto elemento. 
Il bianco e nero sono colori neutri. In linea di principio, è un simbolo nero di Divinità (yin) perché è ricettivo, passivo e attrae, mentre il simbolo bianco (e fisico) di Dio (yang) è proiettivo, attivo e rifiuta.
Ma nel cielo notturno, la Dea è la Luna, e le streghe adorano e glorificano la Grande Madre - la Tre Dea: la Ragazza, la Madre e il Vecchio.


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IL PASSEGGERO DEL NARODA PAGANO 
/Autore: Dorino)

Simbolismo e significato: il simbolismo è come uno stemma. C'è ancora va ricordato che il rosso più di verde, perché l'energia complessiva yang (il fuoco, Dio) sale e l'energia complessiva di yin (terra, Dea) verso il basso.


GRB PAGAN NARODA 
(Autore: Dorino)

Simbolismo e significato: questo è lo stemma del popolo pagano. I colori rosso e verde simboleggiano il dualismo ontologico dell'energia yáng e yīn, ovvero Rogate God e Mother Goddess.

Il colore rosso rappresenta: Cornuto Dio, l'amore, l'affetto, la passione, la vitalità, il calore, la salute, la fertilità, il coraggio, l'ego, la forza, la volontà, lo scopo, la determinazione, il sacrificio, il sangue, l'energia sessuale, l'entusiasmo, l'eccitazione, la velocità, l'eros, arroganza, leadership, uomini, virilità, la guerra, la rabbia, la rabbia, l'aggressività, la vitalità, istinto di sopravvivenza, la gioia, la felicità e la protezione. Rappresenta anche il fuoco, il sole, l'estate e il sabato Lit. La magia è utilizzato per rafforzare l'entusiasmo, l'interesse e il carisma, poi di acquisire energia supplementare, per la protezione, il coraggio e la forza, l'esercizio di amore, desiderio fisico e sessuale, intensificare e accelerare le pratiche magiche, attacchi occulti, vittoria, subordinazione e altra trasformazione. Poiché esiste una natura del fuoco, le opere di pittura rossa richiedono maggiore vigilanza.
D'altra parte, il colore verde rappresenta: Dea Madre, la vita, la natura, la terra, le colture, la fertilità, la resa, la crescita, l'abbondanza, la gravidanza, le donne, l'agricoltura, la sicurezza, la prosperità, ricchezza, successo, soldi, ricchezza, felicità, lavoro, carriera, i giovani, la cura, la bellezza, il ringiovanimento, il rinnovamento, l'empatia, la compassione, la generosità, il matrimonio, la stabilità, l'armonia, la vitalità, l'autostima, ma anche l'inesperienza, l'eccessiva ambizione, l'invidia, il gioco d'azzardo, l'avidità e materialismo. Rappresenta anche il paganesimo, la stregoneria, l'elemento della terra, il mondo malvagio, la primavera e il sabbat Beltane. La magia è utilizzata principalmente per l'acquisizione della fertilità e gravidanza, i beni materiali, il grano, il denaro e il lavoro per lo sviluppo e la crescita di desideri personali, la realizzazione e la materializzazione di obiettivi, il raggiungimento di un equilibrio, buona fortuna negli affari finanziari, le transazioni e le speculazioni, gioco d'azzardo, giochi d'azzardo, lotterie, scommesse e impiego. Inoltre, utilizzato per la ricerca e lo sviluppo di nuove idee, per la protezione dalla paura, ansia e influenzare altre persone per la guarigione e un rapido recupero, e di stabilire contatti con i fata mondo, gnomi e nani.
Il colore verde è a sinistra perché è sempre sull'altare della Dea sinistra e Dio sulla destra. Questo perché il cuore si trova sul lato sinistro del corpo ed è identificato con l'amore, le emozioni e la Dea, che ha senso e perché quella parte del corpo è sotto il controllo del lato destro del cervello, che è proprio quel lato creativo. 
Nel mezzo c'è il pentagramma, il simbolo fondamentale del paganesimo. Rappresenta cinque elementi, quattro elementi classici che formano il mondo materiale: aria, fuoco, acqua e terra e il quinto elemento che è lo spirito. Pertanto, il pentagramma è la rappresentazione perfetta di un uomo con braccia e gambe larghe. È una rappresentazione di microcosmo e macrocosminazione. 
Quando il pentagono è nel cerchio, lo chiamiamo pentacl. Il cerchio è la figura geometrica perfetta - il simbolo di immortalità, eternità, natura, cicli naturali e universo.
La corona del Sole è il simbolo del Sole, l'energia nascente di Dio, che ci illumina e ci dà forza, ispirazione, coraggio, coraggio, fiducia in se stessi e ragione. 
Il ramoscello d'ulivo è un simbolo della Terra, l'energia natalizia che ci dà la spina dorsale, il fondamento e il terreno, la saggezza, l'intuizione, la compassione e la dolcezza. Nel paganesimo, l'oliva come pianta rappresenta principalmente l'immortalità, la fertilità, la sicurezza, la forza e il potere, poiché il legno è di grande forza e resistenza, ma è diventato un simbolo universale di pace.













Bridget CROSS 1  Autore: Ivana H. 

Simbolismo e il significato: croce di Bridget è stato fatto la scorsa estate, imbevuto di acqua tiepida paglia che si flette, questo simbolo significa molto , perché è tra l'altro un simbolo di guarigione, ed è il mio lavoro.

Bridget CROSS 2 

Autore: Ivana H. 

simbolismo e significato: la croce è decorata con, tra l'altro con seme nero, dicono che guarisce tutto, ma la morte, mentre la lavanda è per me un simbolo žetve.Sve vengono raccolti, memorizzati per l'inverno, l'autunno arriva, la cera dell'uva, l'odore di lavanda .... bellissimo.

SIMBOL BOGINJE - LANČIĆ
(Autore: Ivana H.)


Simbolismo e significato: una tripla luna che rappresenta tre aspetti della Dea: la Vergine, la Madre e il Vecchio



Fonte principale http://green-wicca.blogspot.it/p/radovi.html

sabato 21 aprile 2018

Vite quasi parallele. Capitolo 113. Il Castello di Monterovere e il borgo di Querciagrossa

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Il castello di Monterovere è un antico maniero situato in cima a una collina boscosa, nel comune di Pavullo nel Frignano, in provincia di Modena. Sovrasta la piccola frazione di Monterovere Boica, a 4 km a sud ovest di Pavullo, in direzione Lama Mocogno.
Sorge a 873 metri sul livello del mare, assieme al suo piccolo borgo medievale.
Viene citato per la prima volta dalle fonti storiche nel 1027, risultando fin da allora di proprietà della famiglia che dal luogo prese il nome, i Monterovere, appunto.
Qui nacque il celebre condottiero Raimondo Monterovere (21 febbraio 1609 – Linz, 16 ottobre 1680) che, al comando delle truppe asburgiche, respinse l'avanzata dei Turchi ottomani verso Vienna.
Quello fu il momento di massima gloria della dinastia.

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I titoli di Raimondo Monterovere erano i seguenti: Conte del Sacro Romano Impero, Luogotenente generale e Feldmaresciallo; signore di Hohenegg, Osterburg, Gleiss e Haindorf; presidente dell'Imperial Consiglio Aulico Militare; Gran Maresciallo dell'Artiglieria e Fortificazioni; Governatore della Raab e Colonnello-proprietario di un Reggimento di Cavalleria; Reale Consigliere Segreto; Camerlengo e Cavaliere dell'Ordine del Toson d'Oro.


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Successivamente i Monterovere decaddero, fino a dover rinunciare alla proprietà del castello, per vivere in una modesta fattoria, nel vicino borgo di Querciagrossa, così chiamato perché nell'antichità vi sorgeva un'enorme quercia, oggetto di culto e venerazione da parte dei Druidi, i sacerdoti dei Galli Boi, residenti in quel luogo prima della conquista romana.


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Come si è già raccontato nei capitoli introduttivi di questo romanzo, l'antica quercia celtica fu abbattuta nell'anno 380 d.C., per ordine dell'imperatore Teodosio, il quale a sua volta aveva ricevuto questo comando dal vescovo di Milano, Sant'Ambrogio, infaticabile estirpatore delle sopravvivenze pagane.
Si narra che ci volle più di una settimana per abbattere l'albero e che alla fine, esasperati dalla sua resistenza, i soldati di Teodosio gli diedero fuoco.
Successivamente, sulle ceneri di quel luogo, il vescovo di Modena aveva impartito la sua benedizione.
Tuttavia, nonostante gli spiriti pagani fossero stati ufficialmente scacciati, il terreno rimase sterile, non vi crebbero nemmeno le erbacce, e col tempo si creò un avvallamento, che assomigliava all'impronta di un immenso cinghiale.
Questo fenomeno inspiegabile procurò molte preoccupazioni agli abitanti di Querciagrossa, che dopo inutili tentativi di dissodare quella terra dura come pietra, decisero che era meglio allontanarsene.
Da allora il villaggio di spopolò e il sito dove un tempo sorgeva l'antica quercia fu chiamato l'Orma del Diavolo, e intorno alla grande impronta crebbe una fitta foresta di querce, dove di notte i pochi folli che avevano il coraggio di avvicinarsi a quel sito diabolico, giuravano di aver visto vagare folletti e spiritelli.
Riccardo conosceva molto bene quella storia: era una delle preferite di suo nonno Romano, nato e cresciuto in un casolare nelle vicinanze.
Solo i Monterovere, infatti, non avevano mai avuto paura dell'Orma del Diavolo.
Ma come i miei lettori ricorderanno, questa loro fiducia si spezzò allorché il vecchio Ferdinando Monterovere, nonno di Romano e trisavolo di Riccardo, fu disarcionato da cavallo e morì sul colpo proprio presso quel luogo maledetto, in una notte lontana, mentre faceva ritorno da un lungo viaggio.
Questo tragico evento aveva avuto conseguenze estremamente rilevanti, dal momento che Enrico Monterovere, figlio di Ferdinando, si era trasferito nelle pianure di Romagna, con la moglie Eleonora Bonaccorsi e i nove figli da lei avuti, quegli stessi figli che fondarono l'Azienda Escavatrice e Idraulica Fratelli Monterovere, la cui fortuna nel campo delle bonifiche agricole aveva riportato la famiglia in condizioni economiche agiate.
Ma non sarebbero bastati di certo i denari guadagnati dai fratelli Monterovere a permettere alla famiglia di riconquistare il castello.
A Romano Monterovere non era mai passato nemmeno per l'anticamera del cervello il desiderio di ricomprare il maniero dei suoi antenati, neppure prima che sua sorella Anita lasciasse la sua determinante quota dell'azienda ad un'estranea, e rimase di sasso quando seppe che la proprietà del castello era stata rilevata da suo figlio minore Lorenzo, schernito da tutti per i suoi modi femminei, ma destinato a prendersi un'immensa rivincita sul padre e i bulli di Faenza, 
Dopo aver acquistato il castello, che stava quasi per crollare a causa della sua antichità, Lorenzo Monterovere lo ristrutturò e lo rese un vanto per la comunità locale.
In tale occasione, in accordo con le autorità preposte e la cittadinanza, era stata ristrutturata anche gran parte delle case del borgo e anche la Chiesa, che prendeva il nome, per ironia del destino, proprio  da San Lorenzo. 
Furono sistemate inoltre alcune torri pendenti, in condizioni precarie, e inaugurati due musei: il museo naturalistico del Frignano e una raccolta d'arte.

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All'inizio il vecchio Romano si rifiutò di credere a tali notizie.
Poi, messo di fronte a prove inconfutabili, se ne uscì con un commento sprezzante:
<<Ricomprare il castello è stato un atto di vanità, da parte di Lorenzo. 
Non voglio sapere dove ha trovato i soldi e quanto ancora gli servirà per la ristrutturazione, la manutenzione e le tasse, ma una cosa è certa: io non voglio averci niente a che fare, perché per quanto mi riguarda quel luogo resta fin troppo vicino all'Orma del Diavolo>>
Le successive disgrazie che avevano colpito la famiglia Monterovere furono attribuite dal vecchio patriarca al suo detestato terzogenito.
Lorenzo non aveva mai dato il minimo rilievo alle critiche del padre, e si era sempre disinteressato dell'azienda di famiglia, come se ne conoscesse già il destino, mentre aveva seguito sempre con grande interesse e partecipazione le vicende matrimoniali del fratello maggiore Francesco e di sua moglie Silvia Ricci Orsini Balducci di Casemurate.
Ed erano passati molti anni.
Non erano stati anni belli.
Anche il clima si era fatto peggiore.
Il vento dell'est penetrava nelle antiche sale del castello, e sembrava ululare parole strane, voci di spettri di un passato che non voleva mollare la presa su quel luogo impregnato di magia primordiale.
Forse era proprio la paura di quegli spettri che aveva tenuto Riccardo Monterovere sempre lontano dalla terra d'origine dei suoi antenati.
Ora che il castello gli si stagliava davanti, in cima alla collina, un brivido percorse la sua schiena.
C'era qualcosa di strano in quel luogo, qualcosa di sinistro.
Per troppo tempo era rimasto disabitato, senza nessuno che lo custodisse.
Per troppo tempo il vento aveva ululato in quelle stanze vuote, senza nemmeno un'anima a udire quel pianto.

venerdì 20 aprile 2018

Misteri e Simboli dell'Alchimia

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L'alchimia è un antico sistema filosofico esoterico che si espresse attraverso il linguaggio di svariate discipline come la chimica, la fisica, l'astrologia, la metallurgia e la medicina lasciando numerose tracce nella storia dell'arte. Il pensiero alchemico è altresì considerato da molti il precursore della chimica moderna prima della nascita del metodo scientifico[1].
Diversi sono i grandi obiettivi che si proponevano gli alchimisti: conquistare l'onniscienza, ovvero raggiungere il massimo della conoscenza in tutti i campi della scienza; creare la panaceauniversale, un rimedio cioè per curare tutte le malattie, generare e prolungare indefinitamente la vita; la trasmutazione delle sostanze e dei metalli, la ricerca della pietra filosofale.
Oltre ad essere una disciplina fisica e chimica, l'alchimia implicava un'esperienza di crescita o meglio un processo di liberazione spirituale dell'operatore. In quest'ottica la scienza alchemica viene a rappresentare una conoscenza metafisica e filosofica, assumendo connotati mistici e soteriologici, nel senso che i processi e i simboli alchemici, oltre al significato materiale, relativo alla trasformazione fisica, possiedono un significato interiore, relativo allo sviluppo spirituale[2].
Il termine alchimia deriva dall'arabo al-khīmiyya o al-khīmiyya (الكيمياء o الخيمياء), composto dell'articolo determinativo al- e della parola kīmiyya che significa "chimica" e che a sua volta, sembrerebbe discendere dal termine greco khymeia (χυμεία) che significa "fondere", "colare insieme", "saldare", "allegare", ecc. (da khumatos, "che è stato colato, un lingotto"). Un'altra etimologia collega la parola con Al Kemi, che significa "l'arte egizia", dato che gli antichi Egizi chiamavano la loro terra Kemi ed erano considerati potenti maghi in tutto il mondo antico[3]. Il vocabolo potrebbe anche derivare da kim-iya, termine cinese che significa "succo per fare l'oro"[4].

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Introduzione

L'alchimia è una scienza esoterica il cui primo fine era trasformare il piombo, ovvero ciò che è negativo, in oro, ovvero ciò che è positivo nell'uomo, per fargli riscoprire la sua vera “natura interna”, il proprio Dio. Gli alchimisti cercavano di nascondersi, di rendersi occulti usando allegorie, per preservare le loro conoscenze da quanti erano ancora impreparati a comprenderle e risultavano perciò esposti al pericolo di farne un cattivo uso.[5]
Per comprendere l'alchimia, bisogna considerare come la conversione di una sostanza in un'altra, che formò la base della metallurgia fin dal suo apparire verso la fine del Neolitico, veniva spiegata, in una cultura poco interessata agli aspetti puramente materiali della fisica e della chimica, come risultante dal concorso di più cause.[6] Nei tempi remoti, una fisica priva di una componente metafisica sarebbe stata parziale ed incompleta al pari di una metafisica sprovvista di manifestazione fisica. Pertanto, per gli alchimisti non vi fu ragione alcuna di separare la dimensione materiale da quella simbolica o filosofica[7].

L'alchimista di Pieter Bruegel il Vecchio
La trasmutazione dei metalli di base in oro (ad esempio con la pietra filosofale o grande elisir o quintessenza o pietra dei filosofi o tintura rossa) simboleggia un tentativo di arrivare alla perfezione e superare gli ultimi confini dell'esistenza. Gli alchimisti credevano che l'intero universo stesse tendendo verso uno stato di perfezione, e l'oro, per la sua intrinseca natura di incorruttibilità, era considerato la sostanza che più si avvicinava alla perfezione. Era anche logico pensare che riuscendo a svelare il segreto dell'immutabilità dell'oro si sarebbe ottenuta la chiave per vincere le malattie ed il decadimento organico; da ciò l'intrecciarsi di tematiche chimiche, spirituali ed astrologiche che furono caratteristiche dell'alchimia medievale.
La scienza dell'alchimia ebbe inoltre una notevole evoluzione nel tempo, iniziando quasi come un'appendice metallurgico-medicinale della religione, maturando in un ricco coacervo di studi, trasformandosi in scienza sapienziale, ed alla fine fornendo alcune delle fondamentali conoscenze empiriche nel campo della chimica e della medicina moderne, le quali tuttavia sono state interpretate anche come una sua forma di decadenza.
« A far nascere la chimica moderna non è stata questa alchimia, con la quale tale scienza non ha alcun rapporto: è stata una deformazione e deviazione di essa nel senso più rigoroso del termine, a cui dette luogo, forse a partire dal Medioevo, l'incomprensione di alcune persone, le quali, incapaci di penetrare il senso vero dei simboli, presero tutto alla lettera e credendo trattarsi solo di operazioni materiali si dettero ad un più o meno disordinato sperimentare. Proprio queste persone, chiamate ironicamente "soffiatori" e "bruciatori di carbone" dagli alchimisti veri, furono gli autentici precursori dei chimici attuali: ed è così che la scienza moderna si è costruita per mezzo di residui di scienze antiche, con materiali respinti da quest'ultime e abbandonati agli ignoranti e ai "profani". »
(René GuénonLa crisi del mondo moderno, trad. it., pag. 76, Roma, Mediterranee, 1972)
Fino al XVIII secolo, l'alchimia era considerata una scienza razionale in Europa; per esempio, Isaac Newton dedicò molto più tempo allo studio dell'alchimia piuttosto che a quello dell'ottica o della fisica[8] per le quali divenne famoso. Tuttavia Newton mantenne sempre un notevole riserbo intorno ai suoi studi alchemici, e non pubblicò mai opere sull'argomento. Fu l'economista John Maynard Keynes che nel 1936 rese pubblici manoscritti newtoniani sull'alchimia, dei quali era entrato in possesso ad un'asta.
Altri eminenti alchimisti del mondo occidentale furono Ruggero Bacone[9], il Parmigianino[10]Thomas Browne[11], e non ultimo Cagliostro[12]. Si interessò di alchimia anche San Tommaso d'Aquino[13].
Il declino dell'alchimia iniziò nel XVIII secolo con la nascita della chimica moderna, che si limitò ad una struttura più concreta e misurabile matematicamente per comprendere le trasmutazioni della materia, e la medicina, con un nuovo disegno dell'universo basato sul materialismo razionale.
La storia dell'alchimia è diventata un prolifico campo per speculazioni accademiche. Via via che si riteneva di poter decifrare l'ermetico linguaggio degli alchimisti, gli storici hanno cominciato a trovare connessioni intellettuali tra quella disciplina ed altre componenti della storia culturale occidentale, come le società esoteriche, ad esempio quella dei Rosacroce[14], la stregoneria e naturalmente l'evoluzione della scienza e della filosofia.

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Processo alchemico


L'alchimista in cerca della Pietra Filosofale (1771) di Joseph Wright of Derby (Derby Museum and Art GalleryDerbyRegno Unito).
L'opus alchemicum per ottenere la pietra filosofale avveniva mediante sette procedimenti, divisi in quattro operazioni, PutrefazioneCalcinazioneDistillazione e Sublimazione, e tre fasi, SoluzioneCoagulazione e Tintura[15].
Attraverso queste operazioni la "materia prima", mescolata con lo zolfo ed il mercurio e scaldata nella fornace (atanor[16]), si trasformerebbe gradualmente, passando attraverso vari stadi, contraddistinti dal colore assunto dalla materia durante la trasmutazione.
Il numero di queste fasi, variabile da tre a dodici a seconda degli autori di trattati alchimistici, è legato al significato magico dei numeri.
I tre stadi fondamentali sono[17]:
  • Nigredo o opera al nero, in cui la materia si dissolve, putrefacendosi;
  • Albedo o opera al bianco, durante la quale la sostanza si purifica, sublimandosi;
  • Rubedo o opera al rosso, che rappresenta lo stadio in cui si ricompone, fissandosi.

Il concetto di sulphur et mercurius

Si tratta, letteralmente, di "zolfo e mercurio", cioè, nel linguaggio simbolico dell'alchimia, di due essenze primordiali viste nel quadro di un sistema dualistico che ritiene qualsiasi materiale come miscela di questi due componenti, vale a dire di un elemento "in combustione" (zolfo Sulphur.svg) e di uno "volatile" (mercurio Mercury symbol.svg), dotati di gradi diversi di purezza e in un diverso rapporto di mescolanza tra loro.
Da Paracelso (1493-1541) venne poi aggiunto un terzo elemento, il sal (il sale Line within circle.svg), che doveva costituire la tangibilità: quando il legno è in combustione, la fiamma prende origine dal sulphur, il mercurius trapassa in evaporazione, mentre il sal ne è la cenere residua[18].

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Simboli alchemici

L'universo alchemico è pervaso di simboli, che, intrecciandosi in mutue relazioni, permeano le varie operazioni e gli ingredienti costitutivi del processo per ottenere la pietra filosofale.
Così per esempio l'oro e l'argento acquisiscono nell'iconografia alchemica i tratti simbolici del Sole e della Luna, della luce e delle tenebre e del principio maschile e femminile, che si uniscono (sizigia) nella coniunctio oppositorumdella Grande Opera (Rebis).
A parte i simboli degli elementi primati, vale a dire i sette metalli corrispondenti ai sette pianeti dell'astrologia classica, l'iconografia alchemica è ricca di simboli[19] che rimandano a strumenti e tecniche di trasformazione della materia la quale, è bene ricordarlo, non è mai identificata dagli alchimisti con la "materia volgare". In altre parole gli alchimisti si riferivano, con le loro allegorie, alla trasformazione psichica e spirituale dell'essere umano, che in seguito ad una serie di progressivi processi di perfezionamento giungeva a trasformare se stesso da vile piombo in "Oro filosofico".
Il Rosarium philosophorum attribuito ad Arnaldo da Villanova, il Commentarius attribuito a Raimondo Lullo, la Duodecim Claves philosophicæ attribuita a Basilio Valentino sono tra le opere che hanno ispirato, nei secoli, il maggior numero di interpretazioni iconografiche[20].

Simboli astrologici


Simboli da un libro sull'alchimia del XVII secolo. I simboli utilizzati hanno una corrispondenza univoca con quelli utilizzati nell'astrologia del tempo.
Gli elementi cosmici avevano grande importanza non solo per la loro influenza sui processi alchemici, ma anche per il parallelismo che li legava agli elementi naturali, in base al principio analogico dell'ermetismo secondo cui «ciò che sta in basso è come ciò che sta in alto».[21]
Tradizionalmente, ognuno dei sette corpi celesti del sistema solare conosciuti dagli antichi era associato con un determinato metallo.
La lista del dominio dei corpi celesti sui metalli è la seguente[22]:
Sia i metalli che i corpi celesti erano in relazione con l'anatomia umana e le sette viscere dell'uomo.

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Simboli animali


L'uroboro in un'incisione di Lucas Jennis, tratta da una edizione del trattato De Lapide Philosophico, dell'alchimista tedesco Lambspringk.
Nelle illustrazioni dei trattati medievali e di epoca rinascimentale compaiono spesso figure animali e fantastiche. I tre principali stadi attraverso i quali la materia si trasformava, la nigredo, l'albedo e la rubedo erano rispettivamente simboleggiati dal corvo, dal cigno e dalla fenice[23].
Quest'ultima, per la sua capacità di rinascere dalle proprie ceneri, incarna il principio che «nulla si crea e nulla si distrugge», tema centrale della speculazione alchimistica.
Era inoltre sempre la fenice a deporre l'uovo cosmico, che a sua volta raffigurava il contenitore in cui era posta la sostanza da trasformare[24].
Anche il serpente ouroboros, che si mangia la coda, ricorre spesso nelle raffigurazioni delle opere alchemiche, in quanto simbolo della ciclicità del tempo e dell'"Uno il Tutto" ("En to Pan")[25].

Storia

L'alchimia abbraccia alcune tradizioni filosofiche che si sono propagate per quattro millenni e tre continenti, e la loro generale inclinazione per un linguaggio criptico e simbolico rende difficile tracciare le mutue influenze e relazioni.
Si possono distinguere due grandi canali, che sembrano essere in gran parte indipendenti, almeno nelle tappe più remote: l'alchimia orientale, attiva in Cina e nella zona della sua influenza culturale, e l'alchimia occidentale, il cui centro nei millenni è slittato tra EgittoGreciaRoma, il mondo islamico ed alla fine l'Europa. L'alchimia cinese fu strettamente connessa al Taoismo, mentre quella occidentale sviluppò un proprio sistema filosofico, connesso solo superficialmente con le maggiori religioni occidentali. Se queste due tipologie abbiano avuto una comune origine e fino a che punto si siano influenzate l'una con l'altra è tuttora oggetto di questione.

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Alchimia cinese

Mentre quella occidentale fu più concentrata sulla trasmutazione dei metalli, l'alchimia cinese ebbe una maggiore connessione con la medicina. La pietra filosofale degli alchimisti europei può essere comparata con l'elisir dell'immortalità cercato dagli alchimisti cinesi. Comunque, da un punto di vista ermetico, questi due interessi non erano separati e la pietra dei filosofi era spesso equiparata all'elisir di lunga vita.

Testo attribuito a Ge Hong.
La Cina appare il centro di una tradizione alchemica molto antica, risalente forse al IV-III secolo a.C., ma documentata con sicurezza per la prima volta nel Ts'an T'ung Ch'i, scritto verso il 142 a.C. da Wei Po-Yang, sotto forma di commentario all'I-ChingLibro delle Mutazioni[26]. In questa opera, classico del Canone taoista, l'autore afferma che i contenuti del Libro delle Mutazioni, delle dottrine taoiste e dei procedimenti alchemici siano variazioni di un'unica materia sotto il travestimento di nomi diversi. Egli fonda il processo alchemico sulle dottrine dei cinque stati di mutamento, erroneamente chiamati "elementi" (acqua, fuoco, legno, metallo e terra) e dei due contrari (yin e yang): di questi due, il primo è associato alla luna ed il secondo al sole, e dalla loro dinamica si originano gli elementi. Ogni elemento combinato con yang differirebbe da quello combinato con yin, nel senso che il primo è attivo e maschile, il secondo passivo e femminile. Il testo, di non facile interpretazione, per le sue interferenze con dottrine cosmologiche e magiche, presenta una concezione evolutiva dei metalli e il loro trasferimento su piani non sperimentali, ora psichici, ora cosmici. Nel IV secolo l'alchimia ha un nuovo grande maestro in Ko Hung, autore dello Pao-p'u-tzu, che aggiunge alle tecniche indicate alcuni particolari metodi taoisti destinati alla conquista dell'immortalità. Questo fu l'avvio di una sempre più stretta connessione con forme taoiste di medicina tradizionale cinese ed una ricca fioritura di opere fino al XIII secolo.[27]
Le scuole di alchimia cinese, pur avendo come obiettivo comune la ricerca dell'immortalità, si differenziavano per i metodi di ricerca:
  • Gli alchimisti della scuola esterna si occupavano prevalentemente della ricerca dell'elisir di lunga vita attraverso la produzione di rimedi, elisir e pillole dell'immortalità, le cui componenti erano in gran parte sostanze vegetali e in misura minore sostanze animali e minerali.
  • Gli alchimisti della scuola interna, invece, ricercavano l'immortalità attraverso l'utilizzo di pratiche fisiche e mentali che provocassero una trasmutazione del corpo, consentendo al praticante di vivere indefinitamente. Il corpo stesso del praticante veniva concepito come un laboratorio alchemico e l'elisir di lunga vita scaturiva teoricamente dalla distillazione di sostanze corporee, prodotte attraverso l'utilizzo delle funzioni vitali (respirazione, circolazione, funzionamento endocrino, etc..) che venivano guidate dall'alchimista.
La medicina tradizionale cinese ha ereditato dall'alchimia esterna le basi di farmacologia tradizionale e dall'alchimia interna la parte relativa al Qi Gong ed alle ginnastiche mediche. In queste discipline molti dei termini utilizzati sono di chiara derivazione alchemica[28].

Alchimia indiana

L'alchimia giocò un ruolo di spicco fin dalle origini del pensiero indiano. Gianluca Magi nota come:
« L'idea di uccidere i metalli vivi per farli rinascere nobili, metafora del tentativo esoterico di trasmutazione spirituale dell'Io che viene ucciso per far rinascere il Sé della coscienza pura, è presente in India fin dall'età vedica. Ciò per dire che l'alchimia indiana, Rasayāna ovvero il «Veicolo mercuriale», non fu né una scienza empirica né una proto-chimica, bensì una scienza soteriologica per fare del corpo e della mente il proprio laboratorio, per sperimentare un altro piano di realtà in cui si diventa pietre filosofali, ovvero pietre vive. [...] Molto probabilmente gli esperimenti dell'alchimia tradizionale condussero alla scoperta di molti fenomeni chimici, ma agli inizi non ne parlò perché erano considerati di secondaria importanza: il fine reale era la trasmutazione interiore dell'uomo, la sua rinascita e Liberazione. La stessa trasmutazione del mercurio in oro è del tutto marginale rispetto a ciò che l'alchimista indiano chiama la condizione di vita senza morte (amṛtattva) (da cui deriva il greco 'ambrosia', il cibo degli dèi che rende immortali), lo stato del liberato in vita, jīvanmukta. »
(Gianluca Magi. 'Uscite dal sogno della veglia. Viaggio attraverso le filosofie indiane della Liberazione, Edizioni della Scuola Superiore di Filosofia Orientale e Comparativa, Rimini 2008, p. 67.)
A questa prima fase soteriologica del pensiero alchemico indiano, ne seguì una seconda – descritta da al-Biruni, scienziato e viaggiatore persiano dell'XI secolo –, dovuta all'influsso musulmano, che portò a numerose scoperte chimiche importanti. A partire dal XIV secolo:
« gli alchimisti indiani iniziarono quasi esclusivamente a dedicarsi alla preparazione di medicine metalliche o minerali. Ciò che in precedenza era un'operazione d'introversione che dava valore solo ai risultati raggiunti attraverso il coinvolgimento personale (alchimia), cedeva il passo necessariamente a un atteggiamento di estroversione che implicava l'impegno a rimanere il più possibile distaccato dall'esperimento per conseguire risultati oggettivi (atteggiamento scientifico) »
(Gianluca Magi, op. cit., p. 68.)
Il padre dell'alchimia indiana è considerato Śrīman Nāgārjuna Siddha (XIII secolo, o anteriore)[29], figura semileggendaria, ritenuto l'autore di alcuni testi alchemici quali il trattato di magia Kakṣapuṭa Tantra, quello sul mercurio Rasendramangalam e il Susruta Samhita.[30] Il migliore esempio di un testo basato su questa scienza è il Vaishashik Darshana di Kaṇāda, che si ritiene abbia introdotto in oriente la teoria atomica.[31]

Alchimia nell'antico Egitto


Ermete Trismegisto
Gli alchimisti occidentali generalmente fanno risalire l'origine della loro arte all'antico Egitto[32]Metallurgia e misticismo erano inesorabilmente legati insieme nel mondo antico, in cui una cosa come la trasformazione dell'oro grezzo in un metallo scintillante doveva sembrare un atto governato da regole misteriose.
La città di Alessandria in Egitto fu un centro di conoscenza alchemica, e conservò la propria preminenza fino al declino della cultura egiziana antica. Sfortunatamente non esistono documenti originali egizi sull'alchimia. Questi scritti, qualora fossero esistiti, andarono perduti nell'incendio della Biblioteca di Alessandria, nel 391. L'alchimia egiziana è per lo più conosciuta attraverso le opere di antichi filosofi greci, sopravvissute solamente in traduzioni islamiche.
La leggenda vuole che il fondatore dell'alchimia egiziana fosse il dio Thot, chiamato Ermes-Thoth o Ermes il tre volte grande (Ermete Trismegisto) dai Greci. Secondo la leggenda il dio avrebbe scritto i quarantadue libri della conoscenza, che avrebbero coperto tutti i campi dello scibile, fra cui anche l'alchimia. Il simbolo di Ermes era il caduceo, che divenne uno dei principali simboli alchemici. La Tavola di smeraldo di Ermes Trismegistus, che è nota solamente attraverso traduzioni greche ed arabe, è generalmente considerata la base per la pratica e la filosofia alchemica occidentale.[33]

Alchimia greco-alessandrina

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: elementi (filosofia).
Le dottrine alchimistiche della scuola greca passarono attraverso tre fasi evolutive: l'alchimia come tecnica, cioè l'arte prechimica degli artigiani egizi, l'alchimia come filosofia ed infine quella religiosa. I Greci si appropriarono delle dottrine ermetiche degli Egiziani, mescolandole, nell'ambiente sincretistico della cultura alessandrina, con le filosofie del Pitagorismo e della scuola ionica e successivamente dello Gnosticismo. La filosofia pitagorica consiste essenzialmente nella credenza che i numeri governino l'universo e che siano l'essenza di tutte le cose, dal suono alle forme.

La Tavola di smeraldo - versione latina - dal De AlchimiaNorimberga1541.
Il pensiero della scuola ionica era basato sulla ricerca di un principio unico e originario per tutti i fenomeni naturali; questa filosofia, i cui esponenti principali furono Talete ed Anassimandro, fu poi sviluppata da Platone ed Aristotele, le cui opere finirono per diventare parte integrante dell'alchimia. Si delinea, come base della nuova scienza, la nozione di una materia prima che forma l'universo, e che può essere spiegata solamente attraverso attente esplorazioni filosofiche. Un concetto molto importante, introdotto in quel tempo da Empedocle, è che tutte le cose nell'universo erano formate solamente da quattro elementiterraariaacqua e fuoco. A questi elementi Aristotele aggiunge l'etere, la materia di cui sono formati i cieli e che viene denominata quintessenza. La terza fase si differenzia dalla precedente di speculazione filosofica per le caratteristiche di una religione esoterica, per l'abbondanza di rituali misteriosi e per il linguaggio. Nei primi secoli dell'età imperiale, in età ellenistica, si sviluppò una letteratura di carattere filosofico-soteriologico-religiosa, di vario carattere, accomunata dalla pretesa rivelazione da parte del dio Thot-Ermete, da cui il nome di letteratura ermetica. Il supporto dottrinale di questa letteratura è una forma di metafisica che si rifà al Neoplatonismo ed al Neopitagorismo.
Nel II secolo sarebbero stati scritti anche gli Oracoli caldaici, dei quali sono pervenuti solo frammenti, che presentano molte analogie con gli scritti ermetici. In questo momento storico, quindi, si sarebbe operata una fusione tra il patrimonio filosofico greco e la gnosi ermetica, nella quale la grande opera assume connotati di tecnica tesa alla realizzazione in senso interiore e cosmico[34].
Tra gli alchimisti ellenistici vanno citati la figura storica-leggendaria di Maria l'ebrea[35] e quelle di Bolo di MendeOstane[36] e Zosimo di Panopoli, il primo autore che abbia scritto opere alchemiche in modo sistematico e firmando la propria creazione.[37]

Alchimia nel mondo islamico

La distruzione del Serapeo e della Biblioteca di Alessandria segnò la fine del centro culturale greco, spostando il processo dello sviluppo alchemico verso il Vicino Oriente. L'alchimia islamica è molto meglio conosciuta perché meglio documentata e molti dei testi antichi giunti sino a noi si sono preservati come traduzioni islamiche.
Alchimisti islamici come al-Razī[38] (in latino Rasis o Rhazes) diedero un contributo fondamentale alle scoperte chimiche, come la tecnica della distillazione, e ai loro esperimenti si devono l'acido muriatico (l'antico nome dell'acido cloridrico), l'acido solforico e l'acido nitrico e l'uranio, oltre alla soda (al-natrun) e potassio (al-qali), da cui derivano i nomi internazionali di sodio e potassioNatrium e Kalium. L'apporto di nomenclatura alchimistica a tutta la posteriore cultura occidentale è di origine araba: termini arabi sono infatti alchimiaatanor (fornace), azoth (forma corrotta da al-zawq, 'mercurio'), alcool (da al-kohl, indicante una polvere per il trucco ricavata dall''antimonio'), elisir (da al-iksīr, "pietra" filosofale) e alambicco. La scoperta che l'acqua regia, un composto di acido nitrico e muriatico, potesse dissolvere il metallo nobile - l'oro - accese l'immaginazione degli alchimisti per il millennio a venire. L'alchimia islamica inoltre sostenne la possibilità di mutare il ferro in platino.
I filosofi islamici diedero anche grandi contributi all'ermetismo alchemico.[39]. Al riguardo la più grande e influente figura è probabilmente Jābir b. Ḥayyān (in arabo جابر إبن حيان, il Geber o Geberus dei Latini). Questo importante alchimista, nato agli inizi dell'VIII secolo, fu il primo, a quanto sembra, ad aver analizzato gli elementi secondo le quattro qualità base di caldofreddosecco e umido. Jâbir ipotizzò che, siccome in ogni metallo due di queste qualità erano interne e due esterne, mescolando le qualità di un metallo, si sarebbe ottenuto un altro metallo. La grande serie di scritti che gli vengono attribuiti esercitò un'enorme influenza sulle correnti alchimistiche europee.[40][41]

Alchimia nell'Europa medievale


Pagina dal trattato di alchimia di Raimondo Lullo (XVI secolo)
Dopo essere caduta alquanto in disuso durante l'alto Medioevo, l'Occidente riprende contatto con la tradizione alchemica greca attraverso gli Arabi. L'incontro tra la cultura alchemica araba ed il mondo latino avviene per la prima volta in Spagna, probabilmente ad opera di Gerberto di Aurillac, che più tardi divenne Papa Silvestro II, (morto nel 1003). Nel XII secolo va ricordata la figura del più importante dei traduttori di opere arabe, Gerardo da Cremona, che interpretò Averroè, tradusse l'Almagesto, e forse alcune opere di Razes e Geberus.[42]
Il rientro vero e proprio dell'alchimia in Europa viene in genere fatto risalire al 1144, quando Roberto di Chester tradusse dall'arabo il Liber de compositione alchimiae, un libro dai forti connotati iniziatici, mistici e esoterici, nel quale un saggio, Morieno, erede del sapere di Ermete Trismegisto, insegna al Re Calid.[43]
Il materiale alchimistico dei testi arabi verrà rielaborato durante tutto il XIII secoloAlberto Magno (1193-1280) affronta la tematica alchemica nel De mirabilibus mundi[44] e nel Liber de Alchemia di incerta attribuzione. A Tommaso d'Aquino (1225-1274) vengono attribuiti alcuni opuscoli alchemici, nei quali è dichiarata la possibilità della produzione dell'oro e dell'argento.
Il primo vero alchimista dell'Europa medievale deve essere considerato Ruggero Bacone (1241-1294) un Francescano che esplorò i campi dell'ottica e della linguistica oltre agli studi alchemici. Le sue opere, il Breve Breviarium, il Tractatus trium verborum e lo Speculum Alchimiae, oltre ai numerosi pseudo-epigrafi a lui attribuiti, furono utilizzate dagli alchimisti dal XV al XIX secolo[45].
Alla fine del XIII secolo l'alchimia si sviluppò in un sistema strutturato di credenze, grazie anche all'opera di Arnaldo da Villanova (ca. 1240-ca. 1312), con il suo Rosarium philosophorum[46], e soprattutto con le opere apocrife in materia attribuite a Raimondo Lullo (1235-1315), che divenne presto una leggenda per la sua presunta abilità alchemica[47]
Nel XIV secolo l'alchimia ebbe una flessione a causa dell'editto di Papa Giovanni XXII (Spondent Pariter) che vietava la pratica alchemica, fatto che scoraggiò gli alchimisti appartenenti alla Chiesa dal continuare gli esperimenti.

Misteriosi simboli alchemici incisi sulla tomba di Nicolas Flamel a Parigi
L'alchimia fu comunque tenuta viva da uomini come Nicolas Flamel, il quale è degno di nota solamente perché fu uno dei pochi alchimisti a scrivere in questi tempi travagliati[48]. Flamel visse dal 1330 al 1419 e sarebbe servito da archetipo per la fase successiva della pratica alchemica. Il suo unico interesse per l'alchimia ruotava intorno alla ricerca della pietra filosofale; in anni di paziente lavoro riuscì a tradurre il mitico Libro di Abramo l'ebreo, che avrebbe acquistato nel 1357, e che gli avrebbe rivelato i segreti per la costruzione della pietra dei filosofi[49].

Alchimia nel Rinascimento e nell'età moderna


The Alchemist di Sir William Fettes DouglasXIX secolo
Nel contesto delle idee del Cinquecento è impossibile delimitare una disciplina scientifica dall'altra, come anche tracciare molte linee di separazione tra il complesso delle scienze da un lato e la riflessione speculativa e magico-astrologica dall'altro. In questo periodo magia e medicina, alchimia e scienze naturali e addirittura astrologia e astronomia operano in una sorta di simbiosi, legate le une alle altre in modo spesso inestricabile.
Agli inizi del XVI secolo uno dei maggiori interpreti di questo coacervo di discipline scientifiche fu il medico, astrologo, filosofo e alchimista Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim1486-1535[50]. . Costui credeva di essere un mago e di essere capace di evocare gli spiriti. La sua influenza fu di modesta entità, ma come Flamel, produsse opere, fra le quali il De occulta philosophia, alle quali fecero riferimento tutti gli alchimisti posteriori. Ancora come Flamel fece molto per cambiare l'alchimia da una filosofia mistica ad una magia occultista. Inoltre mantenne vive le filosofie degli antichi alchimisti, che includevano scienza sperimentale, numerologia, ecc., aggiungendovi la teoria magica, che rinforzava l'idea di alchimia come credenza occultista[51].
Il nome più importante di questo periodo è, senza dubbio, Paracelso, (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541), il quale diede una nuova forma all'alchimia, spazzando via un certo occultismo che si era accumulato negli anni e promuovendo l'utilizzo di osservazioni empiriche ed esperimenti tesi a comprendere il corpo umano[18]. Rigettò le tradizioni gnostiche e le teorie magiche, pur mantenendo molto delle filosofie ermetiche, neoplatoniche e pitagoriche. In particolare si concentrò sullo sviluppo medicinale dell'alchimia, ponendo ai margini della dottrina la ricerca metallurgica sui metalli preziosi.
Per Paracelso l'alchimia era la scienza della trasformazione dei metalli reperibili in natura per produrre composti utili per l'umanità. La iatrochimica di Paracelso era basata sulla teoria che il corpo umano fosse un sistema chimico nel quale giocano un ruolo fondamentale i due tradizionali principi degli alchimisti, e cioè lo zolfo ed il mercurio, ai quali lo scienziato ne aggiunse un terzo: il sale. Paracelso era convinto che l'origine delle malattie fosse da ricercare nello squilibrio di questi principi chimici e non dalla disarmonia degli umori, come pensavano i galenici. Quindi, secondo lui, la salute poteva essere ristabilita utilizzando rimedi di natura minerale e non di natura organica[52].

Il laboratorio dell'Alchimista di Giovanni StradanoStudiolo di Francesco I nel Palazzo Vecchio a Firenze.
È in questo periodo che viene pubblicata la prima storia dell'alchimia, nel 1561 a Parigi. L'autore è Robert Duval.
Anche molti artisti, come per esempio il Parmigianino, e persino personalità politiche del periodo si interessarono all'alchimia. Tra questi: Caterina Sforza[53]Francesco I de' Medici[54], nel cui studiolo di Palazzo Vecchio fece dipingere allegorie alchimistiche da Giovanni Stradano, e Cosimo I de' Medici.[55]
In Inghilterra, l'alchimia nel XVI secolo è spesso associata al dottor John Dee (1527-1608), meglio conosciuto per il suo ruolo di astrologo, crittografo ed in generale "consulente scientifico" della regina Elisabetta I d'Inghilterra. Dee si interessò anche di alchimia tanto da scrivere un libro sull'argomento (Monas Hieroglyphica1564) influenzato dalla Cabala.[56]

Il declino dell'alchimia occidentale

Il declino dell'alchimia in Occidente fu causato dalla nascita della scienza moderna con i suoi richiami a rigorose sperimentazioni scientifiche ed al concetto di materialismo; l'avvio del metodo scientifico nelle investigazioni chimiche, alla base di un nuovo approccio alla comprensione della trasformazione della materia, di fatto rivelò la futilità delle ricerche alchemiche della pietra filosofale.
Uno degli ultimi scienziati che si avvicinarono all'alchimia fu nel XVII secolo Robert Boyle, il quale, credendo che la trasmutazione dei metalli potesse essere possibile, portò avanti una serie di esperimenti nella speranza di effettuarla[57].
Anche gli enormi passi avanti compiuti dalla medicina nel periodo seguente la iatrochimica di Paracelso, supportati dagli sviluppi paralleli della chimica organica, diedero un duro colpo alle speranze dell'alchimia di reperire elisir miracolosi, mostrando l'inefficacia se non la tossicità dei suoi rimedi.
Ridotta ad astruso sistema filosofico, distante dalle pressanti faccende del mondo moderno, l'Ars magna subì il fato comune ad altre discipline esoteriche quali l'astrologia e la cabala; esclusa dagli studi universitari, l'alchimia venne banalizzata, ridotta ai suoi procedimenti materiali, e messa al bando dagli scienziati quale epitome della superstizione[58].
A livello popolare, tuttavia, l'alchimista era ancora considerato come il depositario di grandi saperi arcani. Facendo leva sulla credulità popolare, molti imbroglioni si attribuirono titoli di guaritore e per dimostrare effettive capacità produssero manuali manoscritti che imitavano, nel gergo e nelle illustrazioni, i trattati di famosi autori alchemici (in tal modo, nacquero anche i cosiddetti "erbari dei falsi alchimisti", come ad esempio l'erbario di Ulisse Aldovrandi o l'Erbario di Trento [59], analizzati in modo attento dagli studiosi.[60]
Dopo aver goduto per millenni di un grande prestigio intellettuale e materiale, l'alchimia scomparve in tal modo dalla gran parte del pensiero occidentale, per tornare, però, ad essere approfondita nelle opere di pensatori come lo psicoanalista Carl Gustav Jung[61], oppure di insigni studiosi di occultismo come Julius Evola[62] o Giuliano Kremmerz[63].

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Influenza culturale

Nella psicoanalisi

Il simbolismo alchemico è stato occasionalmente utilizzato nel XX secolo dagli psicoanalisti, uno dei quali, Jung, ha riesaminato la teoria ed il simbolismo alchemico ed ha iniziato a mettere in luce il significato intrinseco del lavoro alchemico come ricerca spirituale.[64].
L'esposizione junghiana della teoria dei rapporti intercorrenti tra alchimia ed inconscio si trova in varie sue opere che abbracciano un arco di tempo che va dai primi anni 1940 alla sua morte avvenuta nel 1961:
  • Psicologia e alchimia (1944)
  • Psicologia del transfert (1946)[65]
  • Saggi sull'alchimia (1948)
  • Mysterium Coniunctionis (1956).
La tesi dello psicoanalista svizzero consiste nell'identificazione delle analogie esistenti tra i processi alchemici e quelli legati alla sfera dell'immaginazione ed in particolare a quella onirica.
Secondo Jung, le fasi attraverso le quali avverrebbe l'opus alchemicum avrebbero una corrispondenza nel processo di individuazione, inteso come consapevolezza della propria individualità e scoperta dell'essere interiore. Mentre l'alchimia non sarebbe altro che la proiezione nel mondo materiale degli archetipi dell'inconscio collettivo, il procedimento per ottenere la pietra filosofale rappresenterebbe l'itinerario psichico che conduce alla coscienza di sé ed alla liberazione dell'io dai conflitti interiori.[66] La legittimità di tale interpretazione è però discutibile, in quanto appare molto distante, se non addirittura opposta, rispetto ai presupposti e agli scopi del percorso alchemico così come presentato dalla tradizione.

Nella narrativa

Note

  1. ^ Mircea EliadeArti del metallo e alchimia, Torino, Bollati Boringhieri, 1980, ISBN 978-88-95563-20-6.
  2. ^ Omraam Mikhaël AïvanhovIl lavoro alchemico ovvero la ricerca della perfezione, Edizioni Prosveta, 1997, ISBN 978-88-85879-60-7.
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  4. ^ (EN) Gary Edson, Mysticism and Alchemy through the Ages: The Quest for Transformation, Jefferson, McFarland, 2012, ISBN 978-0-7864-6531-6.
  5. ^ FulcanelliLes Demeures philosophales et le symbolisme hermétique, trad. it. Le dimore filosofali, vol. I, pag. 86, Roma, Mediterranee, 1973.
  6. ^ «La chimica è la scienza dei fatti, mentre l'alchimia lo è delle cause» (Fulcanelli, op. cit., pag. 70).
  7. ^ E. Canseliet, L'Alchimia. Studi diversi di Simbolismo Ermetico e di Pratica Filosofale, Roma 1985.
  8. ^ (ENAbout Isaac Newton and alchemy, su webapp1.dlib.indiana.eduURL consultato il 19 settembre 2017.
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  10. ^ Il Parmigianino e l'alchimia, su web.mclink.itURL consultato il 19 settembre 2017.
  11. ^ (ENScintillae marginila: Sparkling margins - Alchemical and Hermetic thought in the literary works of Sir Thomas Browne, su The Alchemy web site on Levity.comURL consultato il 19 settembre 2017.
  12. ^ Iain McCalman, L'ultimo alchimista. Cagliostro, mago nell'Età dei Lumi, trad. it. di G. Caputo, Lindau editore, 2007 ISBN 88-7180-645-X
  13. ^ Scrisse un'opera dal titolo De alchimia
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  22. ^ Appunti di storia della chimica, su minerva.unito.itURL consultato il 19 settembre 2017.
  23. ^ Giuseppina Bonerba, La fenice e il mago. Dalle teorie del mondo fisico ai miti d'oggi, Perugia, Morlacchi, 2008.
  24. ^ (EN) Mark Haeffner, Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton, karnac Books, 2004, ISBN 978-1-904658-12-2.
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  28. ^ (EN) Ho Peng Yoke, Explorations in Daoism: medicine and alchemy in literature, Taylor & Francis, 2007.
  29. ^ David Gordon White, Il corpo alchemico, Edizioni Mediterranee, 2003.. Secondo White, la Suśruta Saṃhitā sarebbe opera di altro autore, testo al quale un altro Nāgārjuna, vissuto nel IX secolo, avrebbe aggiunto un'appendice (cfr. p. 90).
  30. ^ (EN) Dominik Wujastyk, An Alchemical Ghost: The Rasaratnākara by Nāgārjuna, in Ambix, vol. 31.2, 1984, pp. 70-83.
  31. ^ Arturo Schwarz, Introduzione all'alchimia indiana, Bari, Laterza, 1984, ISBN 88-420-2489-9.
  32. ^ (EN) Erich Neumann, The origins and history of consciousness, New York, Pantheon Books, 1954. A p. 255, nota 76: "Since Alchemy actually originated in Egypt, it is not improbable that esoteric interpretations of the Osiris myth are among the foundations of the art..."
  33. ^ Jack Lindsay, Le origini dell'alchimia nell'Egitto greco-romano, Roma, Edizioni Mediteranee, 1984.
  34. ^ (FR) Françoise Bonardel, La Voie hermétique, Paris, Dervy, 2002.
  35. ^ (EN) Raphael Patai, The Jewish Alchemists: A History and Source Book, Princeton University Press, 16 ottobre 1995, pp. 60–91, ISBN 978-0-691-00642-0URL consultato il 22 ottobre 2012.
  36. ^ (EN) Morton Smith, Ostanes, in Encyclopaedia Iranica, New York, iranica on line, 2003.
  37. ^ Secondo quel che scrive Suda, Zosimo fu autore di un'opera intitolata Chemeutikà, dedicata alla sorella Teosebia.
  38. ^ (DEDie Alchemie al-Razi's, in Der Islam, Vol. XXII, pp. 283-319.
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  40. ^ (FR) Pierre Lory, Dix traités d'alchimie de Jâbir ibn Hayyân. Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix, Paris, Sindbad, 1983.
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Bibliografia


Lexicon alchemiae.

Voci correlate


Un laboratorio alchemico, da The Story of Alchemy and the Beginnings of Chemistry